Varje år i Japan firar man ohigan, en period på sju dagar runt både vår- och höstdagjämningen, och obon, som sträcker sig över några dagar på vardera sidan av den 15 augusti.
Arbetsgivare beviljar ledighet till personalen. Tågen fylls med människor som återvänder från storstäder som Tokyo och Osaka till sina familjehem (kallas t.ex.) på landsbygden.
Dessa nationella helgdagar är ett tillfälle att återuppliva relationer med både morföräldrar och den utökade familjen. De är också en tid då människor besöker sina familjegravar.
Många japaner bekänner sig inte till en viss tro. Ändå vid dessa specifika tidpunkter på året besöker de familjegravar i en praxis som liknas vid släktdyrkan.
Medan för västerländska känslor innebär idén om "dyrkan" en religiös koppling, som antropologen Jason Danely har uttryckt det, "är minnesmärke för förfäder en så sunt förnuft och vardaglig praxis att det för de flesta människor inte går att skilja från det icke-religiösa. värld."
Som social- och kulturell psykolog har jag forskat på människors pilgrimsfärder till krigsdöda gravar i Japan och i Storbritannien. I Japan – där jag ursprungligen kommer ifrån – är att besöka familjemedlemmars och vänners gravar en vardaglig kulturell ritual och en praxis för socialt eller kollektivt minne.
Hur obon firas
På den första dagen av obon, den 13 augusti, välkomnar människor sina förfäders andar till sina hem med erbjudanden om mat och blommor vid helgedomar eller altare. De tillbringar de närmaste dagarna med att tacka sina förfäder, äta tillsammans och fördjupa sina band. Den 16 augusti, som markerar slutet på festivalen, har de en brasa som skickar andarna tillbaka till sin värld.
Ett litet vägghängt altare med ett rep och vikta papperselement.
En hushållskamidana. nesnad|wikimedia, CC BY-NC
Altaren i hemmen är dekorerad med speciella brickor och lyktor, ungefär som juldekorationer i väster. För människor som är kulturellt buddhistiska kommer detta altare att vara en butsudan. För shintohushåll, en kamidana.
Många traditionella hem har dock båda typerna och faktiskt en tredje, ett tokonoma, där säsongsbetonade konstföremål (som bonsaiträd eller ikebana-blomsterarrangemang) visas upp.
Under obon och ohigan är folk också mer försiktiga än vanligt för att städa sina familjegravar, snarare som vårstädning i Storbritannien. Denna handling av djuprengöring är en symbol för hoppet om att ens hjärta och sinne också ska bli rena.
När städningen är klar lämnar människor erbjudanden: blommor, godis eller den avlidnes favoritmat. De tänder också rökelsepinnar för att visa att de är redo att välkomna den avlidne. De tackar sedan de avlidna familjemedlemmarna och förfäderna och ber om fred och god hälsa.
Efter städning serverar folk ohagi och odango (klibbiga risbollar) och vegetariska rätter som offer. Dessa ändras från region till region. På många ställen gör man så kallade sprithästar (shouryouma) av hela gurkor och kor av auberginer, för att symboliskt skynda på förfädernas färder till familjens hem.
Vikten av att minnas förfäder
Gemensamt för både ohigan och obon är att det är en tid att spendera med, och att uppskatta, dina förfäder. Enligt japansk lag är vårdagjämningen en helgdag som "firar naturen och tar hand om levande saker". Höstdagjämningen är under tiden en högtid som "respekterar förfäder och sörjer de döda".
Obon tros ha utvecklats ur gamla ritualer, såväl som den buddhistiska festivalen urabon-e (ullambana, på sanskrit) och konfucianistisk tanke. Under urabon-e samlas familjemedlemmar, deras släktingar och nära vänner för att minnas den avlidne och för att tacka sina förfäder.
Festivalen smälte samman de gamla japanska idéerna om att respektera förfädernas andar med den buddhistiska idén om att rädda dem som har fallit i gaki-do ("hunger spökens väg") genom en minnesgudstjänst.
Ohigan, under tiden, tros leda till utövandet av rokuharamitsu, eller att nå tillståndet av upplysning. Higan betyder "andra sidan av floden", i motsats till den värld av materiella begär som vi lever i, som kallas konogishi ("den här sidan").
Sedan urminnes tider har animism varit en del av vardagstänkandet i Japan, där människor ser människor, djur och växter som levande tillsammans. Forskning visar hur i sådana animistiska metoder fortsätter att frodas, förankrade i människors minnen och erfarenheter.
Med en alltmer åldrande befolkning och förändringar i kärnfamiljen förändras sättet på vilket människor lever och dör. Trots dessa förändringar förblir obon, liksom ohigan, en integrerad kulturell och social praxis, som kopplar människor till sin familj och sina förfäder. Dessutom upprätthåller den en bredare koppling till deras andliga rötter i en sammansmältning av olika föreställningar om levande och döda.
